아스다롯과 아세라는 같은 신인가, 다른 신인가
결론부터 정리합니다
같은 신이 아닙니다
아스다롯(Ashtoreth, 아스타르테)과 아세라(Asherah)는 성경과 고대 근동 배경을 함께 놓고 볼 때 같은 신이 아니라 서로 다른 여신 전통입니다. 다만 고대 가나안·페니키아 종교 환경에서는 여신들이 담당하는 영역이 겹치고, 민간 신앙에서는 여러 상징과 제의가 섞이기 쉬워서 성경을 읽는 분들이 혼동하기 쉽습니다. 그래서 이 질문은 단순히 “이름이 다르다” 수준이 아니라, 왜 둘이 섞여 보이고, 성경은 그 혼합을 왜 그렇게 강하게 경고하는가까지 함께 이해해야 합니다.
1) 왜 헷갈리는가: 성경 속 표면적 공통점이 많기 때문입니다
1) 둘 다 가나안 계열 여신이며 ‘풍요’와 연결됩니다
아스다롯과 아세라는 모두 이스라엘 주변 가나안 문화권에서 널리 알려진 여신들입니다. 고대 농경사회에서 가장 절박한 문제는 “비가 오는가, 곡식이 자라는가, 가축이 번성하는가, 아이가 태어나는가” 같은 생존의 문제입니다. 이런 문제들이 종교의 핵심 영역이 되면서, 풍요·출산·번성과 연결된 여신 신앙은 매우 강한 영향력을 가졌습니다. 그러다 보니 두 여신 모두 “풍요”라는 큰 범주 안에서 언급되며, 결과적으로 독자 입장에서는 “둘이 비슷한 신 아닌가?”라는 느낌이 들기 쉽습니다.
2) 둘 다 바알 체계와 함께 언급되는 경우가 많습니다
성경에는 “바알과 아스다롯”, 또는 “바알과 아세라”처럼 바알 계열 우상과 함께 묶여 나오는 표현이 자주 보입니다. 바알은 폭풍·비·풍요의 신으로서 농경 사회의 상징적 중심이었고, 여신들은 그 주변에서 번성·출산·성적 풍요 같은 영역과 결합되어 제의 체계를 구성하는 경우가 많았습니다. 그래서 성경 본문에서 “바알”이 나오면, 그 주변에 여신 숭배가 따라붙는 장면이 흔합니다.
3) 민간 신앙에서는 경계가 더 흐려집니다
공식 종교(성전, 왕실, 제사장 체계)는 개념과 질서가 비교적 분명하지만, **생활 종교(민간 경건)**로 내려오면 현실은 훨씬 혼합적입니다. 마을의 산당, 집안의 부적, 출산과 질병의 불안 속에서 사람들은 “이것도 하고 저것도 하는” 방식으로 신앙을 꾸려가기 쉽습니다. 성경이 우상 숭배를 반복해서 고발하는 이유는 바로 여기 있습니다. 우상은 외부에서만 들어오는 것이 아니라, 삶의 불안을 파고들어 신앙 내부로 섞여 들어오는 방식으로 강해지기 때문입니다.
2) 아세라(Asherah)는 무엇입니까
1) ‘여신 전통’이면서 ‘제의 상징물’로도 나타납니다
아세라를 이해할 때 가장 중요한 포인트는 이것입니다. 아세라는 배경적으로는 분명 여신 전통과 연결되지만, 성경 본문에서는 자주 목상, 기둥, 성목(거룩한 나무) 같은 물리적 대상으로 나타납니다. 그래서 성경은 아세라를 “부수고, 찍고, 불사르는 것”으로 묘사하는 장면이 많습니다. 이것은 아세라가 단지 머릿속 관념이 아니라, 예배 현장에 실제로 세워져 사람들의 기대와 믿음을 붙잡는 “장치”였을 가능성을 보여 줍니다.
2) 성경에서 아세라는 ‘혼합 신앙’을 상징합니다
목회적으로 매우 중요한 대목입니다. 아세라의 핵심 문제는 “이방 여신이 있다”는 정도가 아니라, 여호와 신앙 안으로 들어와 결합하려는 성격입니다. 쉽게 말하면 “하나님도 믿고, 동시에 내 삶을 보장해 줄 안전장치도 하나 세워두는” 형태입니다. 성경이 이것을 가장 경계하는 이유는, 예배가 분열되면 신앙의 중심이 무너지기 때문입니다. 하나님을 섬긴다고 하면서, 실제로는 내 불안을 달래 줄 다른 기둥을 동시에 세우는 순간 신앙은 ‘언약’에서 ‘거래’로 변질되기 쉽습니다.
3) 아세라는 ‘생활 안정 기술’처럼 작동하기 쉽습니다
아세라 전통은 종종 풍요·보호·출산과 연결됩니다. 이는 인간 실존의 가장 약한 자리, 가장 절박한 자리를 겨냥합니다. 그래서 아세라 숭배는 철학적 사유로 사람을 설득하기보다, “당장 내 삶이 안정되게 해 주는 종교 장치”처럼 매력적으로 다가옵니다. 성경이 우상을 단지 지적 오류가 아니라 “영적 간음”에 가까운 배신으로 묘사하는 이유는, 우상이 우리의 신뢰를 하나님에게서 떼어내어 다른 곳에 붙들어 매기 때문입니다.
3) 아스다롯(Ashtoreth/Astarte)은 무엇입니까
1) 사랑·전쟁·성적 풍요의 여신 이미지가 강합니다
아스다롯은 고대 근동, 특히 가나안·페니키아 문화권에서 널리 알려진 여신 전통으로 이해됩니다. 아스다롯은 단지 “아이를 낳게 하는 여신”이 아니라, 사랑·전쟁·성적 풍요 같은 강렬한 상징을 동반하는 경우가 많습니다. 그래서 아스다롯 숭배는 종종 성적 타락, 제의적 성행위, 윤리 붕괴 같은 문제와 연결되어 성경에서 비판되는 흐름이 나타납니다.
2) 성경에서는 ‘외부 종교 동화’의 상징처럼 자주 등장합니다
아스다롯은 성경에서 특히 “이스라엘이 주변 민족처럼 되려 할 때” 반복적으로 등장합니다. 즉 하나님 백성의 정체성이 흐려지고, 가나안 문화에 동화될 때, 그 동화의 표지처럼 아스다롯이 언급되는 경우가 있습니다. 특히 왕권과 결합될 때(정치적 동맹, 문화적 수입, 궁정 종교의 타협) 이 여신 숭배는 더 강력한 영향력을 갖게 됩니다.
3) 아스다롯은 비교적 ‘명확한 신격’으로 등장합니다
아세라가 때로 제의 상징물로도 나타나는 것과 달리, 아스다롯은 성경에서 주로 **우상 신격(여신)**으로 비교적 뚜렷하게 언급되는 편입니다. 그래서 아스다롯은 “우상 이름”으로서의 성격이 더 분명하고, 아세라는 “우상 이름 + 우상 장치”라는 중첩된 성격이 더 강하다고 설명할 수 있습니다.
4) 둘의 차이를 한눈에 정리합니다
1) 공통점입니다
아스다롯과 아세라는 모두 가나안 계열 여신 전통과 연결되어 있고, 풍요·번성과 관련된 영역에서 인간의 욕망을 자극합니다. 또한 바알 체계와 함께 언급되며, 이스라엘이 반복해서 빠지는 우상 숭배의 주요 대상이 됩니다. 즉 둘 다 “하나님 백성이 하나님 대신 의지하고 싶은 다른 보장 체계”라는 점에서 성경의 비판을 받습니다.
2) 차이점입니다
아세라는 모성·보호·생명 공급의 이미지와 더 깊게 연결되는 경향이 있으며, 성경에서는 목상·기둥 같은 제의 상징물로 나타나는 경우가 많아 혼합 신앙의 장치로 기능하기 쉽습니다. 반면 아스다롯은 사랑·전쟁·성적 풍요 이미지가 강하며, 성경에서 비교적 명확한 여신 신격으로 언급되는 경향이 있습니다.
정리하면, 아세라는 “신앙 내부에 붙는 보조 장치”처럼 침투할 위험이 크고, 아스다롯은 “외부 문화·종교 동화의 대표 상징”처럼 등장하는 경우가 많다고 설명할 수 있습니다.
5) 왜 성경은 둘을 그렇게 강하게 경고합니까
1) 우상은 예배의 방향을 바꾸기 때문입니다
성경이 우상을 문제 삼는 핵심은 단순한 이름 목록이 아닙니다. 우상은 인간의 신뢰를 하나님에게서 떼어내어 다른 곳에 붙이게 만듭니다. 하나님을 믿는다고 말하지만 실제로는 “내 인생을 붙들어 줄 최종 안전장치”가 다른 곳에 놓이는 순간, 예배는 분열되고 언약은 약화됩니다. 이것이 우상이 본질적으로 위험한 이유입니다.
2) 우상은 삶의 윤리를 무너뜨리기 때문입니다
성경은 우상 숭배가 단지 제단의 문제가 아니라 삶의 문제라고 봅니다. 왜냐하면 우상이 약속하는 것은 대개 욕망의 충족이고, 욕망이 신성화되면 윤리는 희생되기 쉽기 때문입니다. 특히 성적 풍요, 권력, 번성, 승리 같은 영역이 종교적으로 정당화되면, 공동체는 빠르게 타락합니다. 그래서 성경에서 우상 숭배는 종종 사회적 불의, 가정 붕괴, 폭력, 음란과 연결됩니다.
3) 우상은 하나님을 ‘거래 대상’으로 만들기 때문입니다
우상 숭배가 강해질수록 신앙은 “은혜에 대한 응답”이 아니라 “복을 얻기 위한 거래”가 되기 쉽습니다. 아세라가 상징물로 세워지는 순간, 사람들은 “이것이 있으면 안전하다”는 방식으로 믿음을 물질화합니다. 아스다롯이 문화로 스며드는 순간, 사람들은 “이런 방식으로 살면 번성한다”는 방식으로 욕망을 신앙화합니다. 결국 하나님은 주권적 주님이 아니라, 내가 조작 가능한 존재로 전락하기 쉽습니다. 이것은 성경이 가장 경계하는 신앙의 붕괴입니다.
6) 오늘의 성도에게 적용되는 교훈입니다
1) 아세라적 유혹은 ‘믿음에 덧붙이는 안전장치’입니다
현대 성도는 나무 기둥을 세우지 않지만, 다른 형태의 아세라를 세울 수 있습니다. 하나님을 믿는다고 하면서도, 내 불안을 달래기 위해 “반드시 있어야만 안심되는 것”을 만들 때가 있습니다. 돈, 관계, 성취, 건강, 특정한 의식, 특정한 성공 공식이 신앙보다 더 강한 안전장치가 되면, 그것은 아세라적 구조가 됩니다.
2) 아스다롯적 유혹은 ‘세상의 방식에 동화되는 욕망’입니다
세상 문화가 말하는 성공, 매력, 권력, 쾌락의 방식이 신앙을 밀어내고 들어올 때가 있습니다. 겉으로는 신앙을 유지하지만, 가치관과 선택의 기준은 세상이 제공하는 프레임으로 움직이는 경우입니다. 이것이 아스다롯적 유혹과 닮아 있습니다.
3) 해결은 더 많은 기술이 아니라 ‘예배의 순수성’입니다
성경이 말하는 해답은 결국 단순합니다. 하나님만을 주님으로 모시고, 신뢰의 최종 자리를 하나님께 돌리는 것입니다. 우상은 불안을 ‘통제’하려 하지만, 신앙은 하나님께 ‘의탁’하는 것입니다. 이 둘은 비슷해 보이지만 방향이 완전히 다릅니다.
7) 마무리 정리입니다
1) 한 문장 결론입니다
아스다롯과 아세라는 같은 신이 아니라 다른 여신 전통이며, 성경은 둘을 통해 외부 종교 동화(아스다롯)와 신앙 내부 혼합(아세라)이라는 두 가지 우상 유혹을 날카롭게 드러내고 있습니다.
2) 기억할 핵심 문장입니다
하나님을 믿는다고 하면서도 마음의 최종 안전장치가 하나님이 아니라면, 그 자리에는 이미 어떤 형태의 우상이 서기 시작한 것입니다. 우상은 이름보다 방향의 문제이며, 예배의 문제이며, 신뢰의 문제입니다.
이제 성경 안에서 어떻게 바알 아세라 아스다롯이 연관되는지를 살펴 보려고 합니다.
8) 성경 본문 비교
“바알-아스다롯/아세라”의 문장 패턴을 읽는 법입니다
8-1) 사사기의 대표 패턴
먼저 사사기의 내용을 보면 “바알들과 아스다롯들”로 나옵니다.
1) 반복되는 표현이 의미하는 바입니다
사사기에는 이스라엘이 여호와를 버리고 바알들과 아스다롯들을 섬겼다는 식의 요약이 반복됩니다. 여기서 중요한 것은 ‘단일 사건’이 아니라 습관화된 타협을 보여 준다는 점입니다. 우상은 한 번 넘어지는 실수라기보다, 삶의 방식이 바뀌는 방향성의 문제이기 때문입니다.
2) 아스다롯이 붙는 자리입니다
사사기 맥락에서 아스다롯은 주로 “가나안 문화 동화”의 표지처럼 보입니다. 즉 이스라엘이 하나님 백성의 독특한 정체성을 버리고, 주변 민족의 종교·생활·윤리로 동화될 때 아스다롯이 함께 언급되는 흐름입니다.
8-2) 열왕기의 대표 패턴
“아세라를 세우다/만들다/제거하다”입니다
1) 동사가 말해 주는 현장성입니다
열왕기에서 아세라는 “세워졌다, 만들었다, 찍었다, 불살랐다” 같은 동사와 자주 결합됩니다. 이것은 아세라가 단지 ‘이름’이 아니라, 예배 공간을 구성하는 가시적 장치였을 가능성을 강하게 보여 줍니다.
2) 아세라가 더 위험한 장면입니다
특히 성전과 관련된 서술에서 아세라가 언급될 때, 성경의 비판 톤이 더 강해집니다. 이유는 분명합니다. 아세라는 단지 밖에서 들어오는 이방 종교가 아니라, 여호와 예배와 결합하려는 혼합의 형태로 작동할 수 있기 때문입니다. 하나님을 섬긴다는 말은 유지하면서, 동시에 내 불안을 보장해 줄 종교 장치를 하나 더 붙이는 순간, 신앙은 언약에서 거래로 넘어가게 됩니다.
9) “같은 여신으로 착각”하는 대표 지점들을 정리합니다
9-1) 둘 다 ‘풍요’와 연결된다고 해서 같은 신은 아닙니다
1) 풍요는 고대 종교의 공통 주제입니다
고대 근동에서 풍요, 출산, 번성은 모든 종교가 다루는 핵심 주제입니다. 그러므로 풍요와 연결된다고 해서 자동으로 같은 여신이 되지는 않습니다. 오히려 풍요라는 큰 주제 아래에 여러 신격이 분화되어 존재한 경우가 많습니다.
2) 역할이 비슷해 보이면 더 쉽게 섞입니다
민간 신앙에서는 “비슷한 기능”을 가진 신격들이 서로 섞이기 쉽습니다. ‘아이를 낳게 한다’, ‘가정을 보호한다’, ‘전쟁에서 이기게 한다’ 같은 영역이 서로 분리되어 있지 않기 때문입니다. 그래서 아스다롯과 아세라가 같은 맥락에서 언급되는 경우가 생기고, 현대 독자도 혼동하게 됩니다.
9-2) 성경 번역과 표현이 혼동을 강화할 때가 있습니다
1) 아세라가 ‘숲’처럼 번역되던 전통의 흔적입니다
아세라가 ‘숲’ 또는 ‘나무’처럼 번역되던 전통 때문에, 어떤 독자들은 아세라를 여신이라기보다 장소로만 이해하는 경우가 있습니다. 반대로 어떤 독자들은 “나무 아래에서 음행” 같은 표현을 보고 아스다롯과 자동으로 동일시하려 하기도 합니다. 하지만 성경은 단어를 매우 다양하게 사용하며, 문맥을 따라가야 합니다.
2) 아스다롯은 상대적으로 ‘이름’이 더 분명합니다
아스다롯은 성경에서 비교적 “신격의 이름”으로 보이는 경우가 많아, 아세라처럼 물건/상징물 논쟁이 크게 따라붙지 않는 편입니다. 그래서 둘의 성격 차이를 먼저 인지하면 혼동이 줄어듭니다.
10) 목회적으로 더 쉬운 구분법입니다
10-1) 아세라형 유혹입니다: 신앙에 ‘보장 장치’를 덧붙이는 방식입니다
1) 하나님을 믿되, 안심이 안 되는 마음입니다
아세라형 유혹의 본질은 “하나님을 믿습니다”라고 말하면서도 마음 깊은 곳에서 “그래도 이건 있어야 안심됩니다”가 작동하는 상태입니다. 이때 그 ‘이것’이 기둥이 되고, 목상이 되고, 일종의 보호 부적이 됩니다. 겉으로는 신앙이 유지되는 것처럼 보이지만, 실상은 신뢰의 중심이 분열됩니다.
2) 현대의 아세라형 사례입니다
현대 성도는 나무 기둥을 세우지 않지만, 비슷한 구조를 만들 수 있습니다. 예를 들면 “하나님도 믿고, 동시에 이것만 하면 반드시 잘 된다”는 방식의 안전공식, 돈과 인맥을 최종 안전장치로 삼는 습관, 특정한 의식을 ‘보험’처럼 붙드는 태도 등이 그것입니다. 핵심은 대상이 아니라 최종 신뢰의 자리가 어디냐는 문제입니다.
10-2) 아스다롯형 유혹입니다: 세상의 가치가 신앙을 재구성하는 방식입니다
1) 겉은 신앙, 속은 동화입니다
아스다롯형 유혹은 “세상 문화의 방식”이 신앙의 방식이 되는 현상입니다. 예배는 드리지만, 실제 선택의 기준은 성공, 매력, 쾌락, 권력, 승리 같은 가치가 차지하는 상태입니다. 이때 신앙은 하나님을 중심으로 재구성되는 것이 아니라, 세상 욕망을 중심으로 종교적 언어만 덧칠되는 방식으로 변질됩니다.
2) 윤리 붕괴로 이어질 위험입니다
아스다롯은 전통적으로 사랑·전쟁·성적 풍요 이미지와 연결되기 쉬워, 그 숭배는 종종 성윤리 붕괴, 욕망의 신성화, 공동체의 균열과 연결됩니다. 그래서 성경이 우상을 단지 ‘종교 선택’이 아니라 ‘삶의 파괴’로 경고하는 이유가 여기에 있습니다.
11) 성경신학의 핵심 논증입니다: 하나님만 섬겨야 하는 이유를 다시 붙잡습니다
11-1) 창조주-피조물의 질서 때문입니다
1) 하나님은 생명의 근원이십니다
성경에서 하나님은 생명의 근원이며, 피조물은 그분이 지으신 세계입니다. 그러므로 피조물의 일부를 신격화하거나, 상징물을 절대화하는 것은 질서의 전도입니다. 우상은 방향을 뒤집습니다. 창조주 대신 피조물을 의지하게 만듭니다.
2) 우상은 결국 인간의 욕망이 돌아오는 거울입니다
우상은 말해 주는 것 같지만, 사실 인간이 바라는 것을 신의 이름으로 되돌려 주는 경우가 많습니다. 그래서 우상은 인간을 변화시키지 못하고, 오히려 인간을 고정시킵니다. 반면 하나님 예배는 인간을 심판하고 새롭게 하며, 욕망을 성화의 질서로 바꾸는 능력을 가집니다.
11-2) 언약의 논리 때문입니다
1) 여호와 신앙은 ‘관계’입니다
성경의 하나님은 단순한 힘의 신이 아니라 언약의 하나님이십니다. 관계를 맺으시고, 사랑으로 붙드시며, 백성을 자기 소유로 삼으시는 분입니다. 그러므로 우상 숭배는 단지 다른 신을 고르는 행위가 아니라 관계의 배신입니다. 성경이 이를 영적 간음처럼 다루는 이유가 여기에 있습니다.
2) 혼합은 언제나 ‘관계의 분열’입니다
아세라형 혼합은 특히 위험합니다. 하나님을 섬긴다는 언어가 유지되기 때문에 겉으로는 안전해 보이지만, 실제로는 관계가 분열됩니다. 하나님과 우상을 함께 붙드는 순간, 신앙은 한 분께 집중된 사랑이 아니라 여러 기둥을 붙잡는 불안의 구조로 바뀝니다.
11-3) 구원의 논리 때문입니다
1) 하나님은 구원하시는 분이십니다
성경의 하나님은 역사 속에서 구원하셨고, 지금도 구원하시는 분으로 자신을 드러내십니다. 그런데 우상은 “구원”을 주지 못하면서 “구원”을 약속하는 구조가 되기 쉽습니다. 그래서 우상은 더 많은 제물, 더 많은 헌신, 더 많은 거래를 요구합니다.
2) 참 예배는 거래가 아니라 은혜에 대한 응답입니다
하나님 예배는 ‘보험’이 아니라 ‘응답’입니다. 은혜를 받았기에 감사로 순종하는 구조입니다. 반면 우상 숭배는 종종 “내가 이만큼 했으니 이만큼 받아야 한다”는 거래 구조로 굳어집니다. 아세라와 아스다롯 논쟁이 결국 우리의 신앙을 점검하는 거울이 되는 이유가 바로 여기입니다.
12) 실제로 적용하는 방법입니다: “내 마음의 우상”을 분별하는 질문들입니다
12-1) 아세라형 우상 점검 질문입니다
1) 이것이 없으면 불안해서 못 견디는 것이 무엇입니까
하나님을 믿는다고 말하면서도, “이것이 없으면 나는 무너진다”라고 느끼는 대상이 있다면 점검이 필요합니다. 그것이 돈이든, 관계든, 인정이든, 어떤 공식이든, 그 자리에 우상이 앉을 수 있기 때문입니다.
2) 신앙을 ‘안정 장치’로만 사용하고 있지 않습니까
예배와 기도, 신앙 행위가 하나님 사랑의 응답이 아니라 불안을 막는 보험처럼 작동하고 있다면, 아세라형 구조가 스며들 가능성이 큽니다. 신앙은 통제가 아니라 의탁입니다.
12-2) 아스다롯형 우상 점검 질문입니다
1) 내 선택의 기준은 성경입니까, 세상의 성공 기준입니까
겉으로는 신앙인이지만, 실제로 무엇을 ‘좋다’고 평가하고 무엇을 ‘필수’로 여기는지 점검해야 합니다. 세상의 가치가 내 안에서 신앙을 재구성할 수 있기 때문입니다.
2) 욕망을 정당화하기 위해 신앙 언어를 사용하고 있지 않습니까
가장 위험한 형태는, 욕망을 그대로 두면서 신앙 언어로 포장하는 방식입니다. 이때 신앙은 회개를 낳지 못하고, 오히려 자기 합리화를 강화합니다. 성경이 우상을 윤리 붕괴와 연결하는 이유가 여기에 있습니다.
13) 강의 마무리 요약입니다: 한 페이지로 기억하는 문장들입니다
13-1) 핵심 결론 문장입니다
1) 아스다롯과 아세라는 같은 신이 아니라 다른 여신 전통입니다
비슷한 기능이 겹치고, 민간 종교에서 혼합되며, 바알 체계와 함께 언급되는 경우가 많아 헷갈리지만, 본질적으로는 서로 다른 전통입니다.
2) 아세라는 ‘신앙 내부 혼합’의 위험을 상징하기 쉽습니다
신앙에 안전장치를 덧붙이는 방식, 예배를 거래로 바꾸는 방식으로 침투할 수 있어 특히 경계가 필요합니다.
3) 아스다롯은 ‘외부 문화 동화’의 위험을 상징하기 쉽습니다
세상의 가치가 신앙의 가치가 되는 순간, 신앙은 이름만 남고 중심은 바뀔 수 있습니다.
13-2) 오늘의 적용 결론입니다
1) 우상은 이름보다 방향의 문제입니다
어떤 신의 이름을 부르는가만이 아니라, 무엇을 최종적으로 신뢰하고 무엇을 위해 살아가는지가 우상 문제의 핵심입니다.
2) 참 신앙은 하나님 한 분께 신뢰를 모으는 일입니다
신앙은 여러 기둥을 세워 불안을 관리하는 기술이 아니라, 한 분 하나님께 의탁하는 관계입니다. 그 관계가 회복될 때, 우상은 힘을 잃습니다.
원하시면 다음 단계로 이어서 두 가지 중 하나로 더 깊게 확장해 드리겠습니다.
첫째, “바알-아세라-아스다롯”을 한 장짜리 도식으로 정리하고, 설교용 핵심 문장 12개를 만들어 드리는 방식입니다.
둘째, 소그룹 성경공부 교재 형태로 “본문 6개 + 질문 15개 + 적용 과제 7개”를 구성해 드리는 방식입니다.
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